Lesbiennes et révolutionnaires  : marxisme, matérialisme et non mixité

Nous ne sommes pas gouines parce que nous nous sentons gouines, nous le sommes parce que le système nous fait gouines, c'est-à-dire des marginales exclues de la structure hétérosexuelle. Nous sommes gouines parce que nos désirs sexuels nous permettent d’échapper à une partie de la violence structurelle de la famille nucléaire du système capitaliste. Nous sommes gouines et donc partiellement femmes. Nous sommes gouines parce que le système nous a défini comme étranges et potentiellement dangereuses, inaptes à la reproduction sociale. Cette identité qu’on nous assigne, nous faisons le choix de la reprendre, de la rendre politique, de rendre politique nos désirs et nos sexualités pour mettre à jour la violence systémique et faire éclater les contradictions du système. Nous faisons le choix d’investir ce qu’il y a de révolutionnaire dans nos identités. 

Dans cet article, nous revenons sur les tensions qui existent entre lesbiennes et mouvement révolutionnaire, sur la nécessité historique de la non mixité mais aussi sur l'importance du marxisme pour sortir de l’impasse stratégique.

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Les années 1970, la politisation et les luttes

Pour comprendre là où nous en sommes aujourd’hui, il est nécessaire de revenir sur le tournant des années 70 et la rupture qu’il a marqué dans la politisation homosexuelle et a fortiori lesbienne. Non pas parce que nous verrions la construction de l’identité uniquement par le biais de son prisme occidental, c’est-à-dire schématiquement : Stonewall - SIDA - intégration, mais bien parce que la politisation qui existe à ce moment là nous montre comment l’identité peut devenir un vecteur de conscientisation et de mise en action. Autrement dit, comment d’opprimé·e·s, nous devenons sujets.

Pour autant, cela ne veut pas dire que l’identité lesbienne ou homosexuelle n’existait pas avant, car cette identité se construit à mesure qu’elle est réprimée, comme nous l’avons évoqué plus haut. Cela ne veut pas non plus dire qu’elle ait existé en tout temps et en tout lieu. En effet, d’un point de vue matérialiste, l’identité ne peut se limiter à des pratiques ou des désirs, il faut encore que ses pratiques et ses désirs aient une réalité matérielle et collective dans le système dans lequel elles ont cours. C’est-à-dire qu’on ne peut pas considérer les identités LGBTI comme des identités sorties ex nihilo, d’idées, de pratiques subversives isolées. Il convient au contraire de les comprendre comme directement liées au développement des différentes phases de production du système capitaliste, et des modifications que ce développement a causé dans les rapports de genre.

Or, dans les années 70 en France, mais aussi à d’autres endroits dans le monde, l’homosexualité devient vecteur d’une forme de radicalité révolutionnaire alors qu’elle est encore pénalisée et surtout encore massivement déconsidérée à gauche. Les positions de dirigeants du PCF ou de la CGT^[1] à l’encontre de la “perversion petite-bourgeoise” montrent l’incapacité du mouvement ouvrier à poser les questions de sexualité.

Plus généralement au sein des partis, c’est dans les courants staliniens que la violence à l’encontre de cette réflexion sur la sexualité est la plus forte. Ce dernier point poursuit l’hypothèse de “contre-révolution” du stalinisme par rapport aux premières années de la Révolution Russe^[2]. Ce qui est vrai pour le stalinisme l’est également pour les autres courants communistes. De manière générale, on ne peut pas dire que le communisme ait été à la pointe de ce mouvement de questionnement de la sexualité, malgré la présence de nombreuses militantes et militants homosexuel·le·s dans ces organisations. Si une commission homosexuelle est par exemple créée à la Ligue Communiste Révolutionnaire à partir des années 70, il faut attendre 1977 pour que celle-ci devienne nationale^[3]. Et, cette même année, alors que le GLH (Groupe de Libération Homosexuelle) d’Aix-en-Provence décide de se présenter aux élections municipales, on peut lire dans Rouge, journal officiel de la Ligue, une dénonciation de cette candidature, sous prétexte qu’il s’agirait d’une diversion par rapport à la lutte des classes^[4].

Ce qui est vrai dans les années 1970 l’est également auparavant. Au début du XXᵉ siècle le mouvement communiste est plutôt “tolérant” sur la question homosexuelle, celle-ci est par exemple dépénalisée dans les premières années de la Révolution Russe. Toutefois peu de communistes écrivent sur la question, à l’exception notable de Magnus Hirschfeld^[5] et l’institut de sexologie. De manière générale, les questions de sexualité sont reléguées comme secondaires à la lutte des classes par les communistes. Elles sont au mieux vues comme des pratiques à tolérer, au pire comme un détournement du mouvement ouvrier, mais jamais comme un vecteur révolutionnaire en elles-mêmes.

Mais malgré toutes ces difficultés, il est impossible de penser la construction de l’identité homosexuelle ou lesbienne révolutionnaire sans la lier à la classe d’une part, et au mouvement ouvrier et communiste d’autre part. De manière similaire, on ne peut pas imaginer ce qu’aurait donné le mouvement lesbien et homosexuel sans l’influence des mouvements autonomes, notamment féministes, et sans l’influence qu’a produit mai 68 sur la période. Ce n’est pas pour rien qu’un des ouvrages majeurs de la littérature lesbienne, Les Guérillères de Monique Wittig, paraît en 1969 ou que le groupe lesbien non-mixte le plus connu s’appelle les Gouines Rouges. Si la tension entre le mouvement ouvrier mixte et le mouvement homosexuel est bel et bien présente au cours de ces années, l’effacement ces vingt dernières années du rôle central du marxisme dans la production de cette pensée homosexuelle révolutionnaire n’est pas la solution. Il ne peut produire qu’un manque de compréhension de nos propres luttes.

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Avant les années 1970, un militantisme homosexuel tourné vers le lobbying

Avant le tournant des années 1970, une activité politique homosexuelle (quasi-exclusivement masculine) est organisée autour de revues comme Arcadie. Au-delà de simples revues, c'est tout un écosystème communautaire qui se constitue autour, au sein du mouvement dit “homophile”. Une activité politique y existe, comparable à des formes de lobbying, surtout via l'intermédiaire de son créateur André Baudry. L’objectif principal est alors le besoin de respectabilité et l'intégration aux normes sociales bourgeoises. Arcadie compte plus de 10000 adhérents à la fin des années 60 et 30000 à la fin des années 70. Des délégations existent dans d'autres villes que Paris et celles-ci font partie des rares espaces de sociabilité homosexuelle avant les années 70 (en excluant le cruising).

Les relations politiques de Baudry permettent une relative tranquillité autour des activités d'Arcadie, là où les autres revues homosexuelles de l’époque n'ont pratiquement jamais pu survivre plus d'un ou deux numéros. Arcadie s'ouvre aux lesbiennes à la fin des années 60. Selon le rapport contre la normalité du FHAR (Front Homosexuel d’Action Révolutionnaire), elles seraient 300 adhérentes en 1969 (contre 11500 hommes homosexuels). Cependant, elles ne parviennent pas à se faire une place au sein du mouvement homophile et leurs relations avec Baudry sont très mauvaises. C'est pourquoi une partie d'entre elles fondent le FHAR en 1971 avec des militantes lesbiennes du MLF (Mouvement pour la Libération des Femmes) et des membres d'un groupe de jeunes gays d'Arcadie, eux aussi en mauvais termes avec Baudry et sa ligne. C’est l’action coup d’éclat lors de l’émission de radio “L’homosexualité ce douloureux problème” du 10 mars 1971 qui en est l’acte fondateur. Celui-ci revendique l’éclatement de la norme hétérosexuelle dans le journal TOUT !  du groupe Maoiste VLR (Vive la Révolution) puis dans son Rapport contre la normalité. 

En vérité, la création du FHAR est baignée de l’influence émergente du mouvement féministe, qui s’est construit de manière autonome de la gauche et du mouvement ouvrier. Par ailleurs, ces derniers font peu de cas des velléités des féministes et a fortiori des homosexuels. Ces deux réalités rendent impossible la construction d’un front commun. Cela est particulièrement vrai quand on voit que la tentative de participation de militant·e·s du FHAR et du MLF à la manifestation du 1er mai 1971, sous la banderole “À bas la dictature des normaux”, est violemment réprimée par la CGT. L’année même de sa fondation, en 1971, les lesbiennes du FHAR se réunissent en parallèle et organisent avec d’autres militantes du MLF les Gouines Rouges. La création des Gouines Rouges répond à un double enjeu. Au sein du MLF, bien que les lesbiennes y soient sur-représentées, les questions en lien avec le lesbianisme sont marginalisées. Au sein du FHAR, qui a été fondé en majorité par des lesbiennes, celles-ci sont très vite mises en minorité par les gays qui rejoignent massivement le collectif. Bien que la lutte contre le patriarcat soit revendiquée, les lesbiennes y subissent quand même de la misogynie. Cette première expérience revendiquée de mixité peine donc à se concrétiser. Par ailleurs, l’expérience des Gouines Rouges ne dure pas beaucoup plus longtemps que le FHAR puisque l’activité du groupe s’arrête dès 1973. Ainsi, bien que ces groupes aient été retenus par l’Histoire, ils sont restés une tentative très éphémère.

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Militantisme lesbien, mixité et non-mixité

La question de la mixité est centrale dans les débats lesbiens des années 70 et 80. Cette tension permanente se fait avec la difficulté de militer et de trouver sa place dans des organisations mixtes (politiques et syndicales), bien qu’il s’agisse pour beaucoup de militantes révolutionnaires convaincues par la lutte des classes. Malgré cette tension, les militantes lesbiennes sont présentes dans ces organisations. Elles poussent les revendications féministes et homosexuelles en interne. Ainsi, à partir de la fin des années 70 et le début des années 80 avec la dépénalisation de l’homosexualité, l’ensemble des partis du mouvement ouvrier modifient progressivement leurs positions et leur politique envers les homosexuel·le·s. C’est la résultante du combat de ces militant·e·s homosexuel·le·s dans leur propres organisations, ainsi que du rapport de force interne/externe poussé par les mouvements autonomes qui gagnent de l’ampleur, bien plus que de l’opportunisme des partis.

Mais si la présence de militantes lesbiennes montre que la mixité est une stratégie de lutte, il n’en demeure pas moins que la non mixité a été revendiquée au sein du mouvement lesbien. Cette non mixité est alors de deux types : une non-mixité du groupe des femmes d’une part ou non mixité homosexuelle d’autre part.

En effet, un nombre important de lesbiennes considérent que le combat contre le patriarcat se fait au sein du mouvement féministe et revendiquent ainsi une non mixité féminine. C'est pourquoi de nombreuses lesbiennes ont continué à militer au sein d'organisations comme le MLF, le MLAC (Mouvement pour la Liberté de l'Avortement et de la Contraception) ou d'autres organisations en lien avec la santé des femmes.

Tout au long des années 70, la mixité au sein du mouvement homosexuel entre lesbiennes et pédés peine à se construire. Les GLH (Groupes de Libération Homosexuelle) sont principalement masculins dans les grandes villes, et les lesbiennes qui militent hors du mouvement féministes se retrouvent surtout dans des groupes tel que le MIEL (Mouvement d’Information et d’Expression des Lesbiennes) ou le GLF (Groupe des Lesbiennes Féministes). Comme le montre Justine Fourgeaud^[6], c’est au sein du CUARH (Comité d’Urgence Anti Répression Homosexuelle) qu’une mixité relative mais réelle parvient à s’organiser concrètement.

Le CUARH se fonde à la suite des Université d’Été Homosexuelles de 1979 à Marseille, et a comme objectif de coordonner les groupes homosexuels à l’échelle nationale. Il lutte contre les interdictions professionnelles qui, de fait, excluent les homosexuels de la fonction publique. Par la suite, la mobilisation se porte sur les dispositifs du code pénal ainsi que policier qui criminalisent l’homosexualité, jusqu’à leur abrogation totale en 1982. Cette abrogation n’est adoptée qu’après de longues campagnes et une forte pression exercée sur le gouvernement de Mitterrand afin que celui-ci tienne ses promesses de campagne.

Bien que le CUARH se revendique mixte dès sa création, les groupes lesbiens ne le rejoignent qu’à partir du début des années 80 (en 1983, ils ne représentent que 14 groupes sur les 61 qui composent le CUARH). Dans un premier temps, cette mixité est surtout motivée par une volonté stratégique de convergence des luttes entre mouvement homosexuel et mouvement féministe. De plus, dans les villes plus petites, la mixité est souvent rendue nécessaire pour pallier l'absence de forces militantes suffisantes. Par la suite, le travail commun sur la répression légale favorise l'émergence d’une identité homosexuelle commune. En effet, les lesbiennes subissent peut-être moins de harcèlement policier, mais elles se mobilisent contre d’autres formes d'oppression, comme par exemple la perte de la garde d’enfant pour motif d’homosexualité. Toutes ces questions idéologiques, stratégiques ou même de fonctionnement concret font l’objet de nombreuses discussions, qui se retrouvent notamment dans Homophonie, la revue du comité. 

Les lesbiennes qui font le choix de la mixité au sein du CUARH se retrouvent plus particulièrement contraintes de justifier cette mixité. En particulier face aux attaques des groupes de lesbiennes radicales comme les Lesbiennes de Jussieu ou le Front des Lesbienne Radicales qui rejettent le sujet “femme” et refusent la possiblitié d’une lutte commune avec les féministes hétérosexuelles et les hommes. Parmi ces justifications, souvent assez réformistes, il y a l’idée que le CUARH est la seule possibilité de lutter contre la répression pénale, dans l’idée d’améliorer les conditions de vie.

À la suite de la décriminalisation en 1982, le mouvement perdant sa raison première d’être, il ne parvient pas à se maintenir en activité très longtemps. De plus, il est rapidement marginalisé par de nouvelles générations d’homosexuel·le·s qui ne se reconnaissent plus dans l’activité politique, et dont la sociabilité passe maintenant par le développement d’une vie associative et d’un capitalisme homosexuel naissant^[7]Les difficultés de ces militantismes sous une forme ou une autre de mixité incitent certaines militantes à adopter une posture revendiquant une forme de non-mixité ou de séparatisme lesbien. Les Gouines Rouges en est le premier exemple, quand bien même elles continuent d’être en lien avec le MLF et de s’adresser principalement à elles. Plus tard, une partie d'entre elles se radicalisent davantage et rejettent plus fortement les deux mouvements (féministe et homosexuel). C'est le cas par exemple de Monique Wittig qui oppose aux "lesbiennes féministes" son "lesbianisme politique", revendiquant que les lesbiennes ne sont pas des femmes, et qui ne voit que très peu d'intérêt dans le militantisme gay car les hommes, mêmes homosexuels, garderont toujours une position de "phalocrate". Cette position trouve une place importante dans l’historiographie transpédégouine en particulier due à la production intellectuelle et théorique importante de Wittig. Cependant elle reste une position marginale qui n’est pas sans impasse car elle fait fi de comprendre que rares sont les lesbienne à n’être pas des femmes, à n’être pas des ouvrières, à n’être pas uniquement des lesbiennes. Mais surtout parce qu’elle se retrouve dans une impasse stratégique dont la suite des luttes LGBTI ne sont pas exemptes : une fois que l’on a effectué le séparatisme, comment renverser le système qui produit notre oppression et empêche notre émancipation ? 

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Les années SIDA, les lesbiennes et l’intégration

Les années 1980 marquent un tournant dans l’activité politique homosexuelle avec la lutte contre l'épidémie de SIDA. La communauté lesbienne s’illustre alors par son activisme, en soutenant politiquement les personnes ayant contracté la maladie mais aussi en leur apportant des soins, dans une indifférence générale. Le contexte de l’épidémie avec la mort de milliers d’homosexuels, les conséquences de la dépénalisation de l’homosexualité mais aussi l’exercice de la gauche au pouvoir modifient concrètement la situation matérielle des lesbiennes et homosexuels. La gauche au pouvoir et son lien avec les revendications homosexuelles et féministes permettent une voie d’institutionnalisation de nos mouvements et une forme de défaite du mouvement ouvrier dans ces années-là, quand bien même certaines revendications sont alors acquises (dépénalisation, PACS, puis mariage). Mais cela consacre aussi la stratégie de lobbyisme suivie par les associations communautaires souvent liées à la gauche réformiste et en particulier au Parti Socialiste. On voit alors la communauté devenue LGBTI s’intégrer progressivement et vivre une forte dépolitisation. Face à cela, c’est la naissance de théories radicales qui s’opposent à l’intégration de la majorité de la communauté. Le divorce avec le mouvement ouvrier est alors presque total et empêche une position autre que minoritaire. 

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Conclusion

Le séparatisme et les formes de non mixité lesbienne ont été la production d’une époque liée à l’incapacité du mouvement ouvrier à non seulement intégrer la communauté LGBTI comme étant constituante de la classe, mais surtout à ne pas remettre en cause l’hétérosexualité comme structure du système capitaliste. Un rapport de force a été induit par la constitution du mouvement autonome des femmes et des homosexuels se réclamant partie constitutive du mouvement ouvrier et de la gauche, même si cela ne s’est pas fait sans tension. C’est ce qui a permis à celles-ci de gagner une place dans les organisations et des revendications permettant l’amélioration des conditions matérielles des homosexuel·le·s.

Mais comprendre notre histoire, c’est aussi ne pas lui cracher dessus parce que nous en sommes les héritièr·e·s tout en tirant des leçons. En cela, si le mouvement ouvrier est comptable de la production du séparatisme, si celui-ci peut être un outil, il ne peut être une stratégie. Plus que jamais, comprendre que notre oppression est produite par le capitalisme et que l’unité de la classe permettra de détruire le système capitaliste, est vital. C’est pourquoi aux inverti·e·s nous pensons une stratégie de massification sans aucune illusion envers le réformisme, ou autrement dit comme l’écrivait Karl Marx : “Une idée devient une force quand elle s’empare des masses”.